我整个夏天都在为别人服务我整个夏天都在为别人服务

约瑟夫·p·走了,新教师哈佛大学美国本土项目主任(HUNAP),是1992年毕业于哈佛大学去年回到大学文学院和人类学教授科学和全球卫生和社会医学教授在医学院。他在七月就任这个新职位。

来自蒙大拿州的Gone是一位跨学科的社会科学家,既有理论方面的兴趣,也有应用方面的兴趣,他在过去的25年里一直与土著社区合作,反思基于社区的精神卫生服务,并利用传统文化和精神来促进土著的福祉。最近,作为Aaniiih-Gros Ventre部落的一员,Gone指导了密歇根大学的印第安人研究项目。2014年,他获得了古根海姆奖学金,目前是罗伯特·伍德·约翰逊基金会跨学科研究带头人项目的研究员。《公报》最近与went坐下来讨论了他新角色的挑战和目标。

Q&

约瑟夫走了

GAZETTE:您在20世纪90年代曾是这里的一名学生,所以我想知道您是否认为这段经历会影响您作为HUNAP新任主任的工作。

了:是的,当然。当我还是一名本科生的时候(后来我在哈佛医学院的麦克莱恩医院接受了博士前培训),我对与其他本地学生建立联系很感兴趣,但当时本地本科生的人数非常少,比现在少得多。我也是一名年纪较大的大学生,因为我曾在美国陆军服役,所以我与校园里的一些本地研究生有联系。那时,他们聚集在里德学院,这里通过教育研究生院包含了印第安人项目。我发现那里有一群很棒的人。我从他们身上学到了很多,我参与到了他们所倡导的事情中。这些问题中最主要的是把印第安人项目从教育的保护伞下拉出来,使之成为更广泛的哈佛范围内的项目,使之更能涵盖我们所有人的利益。我们当时举行了一场管道仪式,以此来启动我们的工作,我们开始与鲁登斯坦总统会面,我们提出了我们的方案。我毕业后不久,在教务处的主持下,HUNAP启动了一个全校范围的项目,这一发展对该项目的长期发展非常重要。

宪报:您在2018年被聘为文理学院的人类学教授和医学院的全球健康和社会医学教授,然后丹尼斯·诺曼辞去了HUNAP主任一职。您是否意识到HUNAP总监的角色可能是您的下一步?

消失:当我去年被聘为这里的一名教员时,我当然没有想到这一点。我是新来的,我想建立我的研究项目,学习我的新部门。我是一个心理学家,但我现在在人类学和社会医学系工作——所有这些对我来说都是新的。所以当我被通知来见教务长时,他向我提出了这个建议,我想,“哇,现在是我做这个的时候了吗?”我可以先来个晕船吗?“但一切都解决了,我真的很高兴能有机会为HUNAP未来几年的发展设定一个愿景。”

宪报:您刚刚开始在HUNAP的工作,您最初的目标是什么?

消失:这里有大量的机会。一开始,我希望我们能帮助去年来的四位本地研究人员,以及一些已经在这里任教的人员,共同找出HUNAP应该是什么样的。我正在努力赶上HUNAP所做的一切,并找出如何在其成功的基础上继续前进和应对挑战的方法。我们有三名优秀的员工,他们已经在这里工作多年了,在这个过程中会给我们带来很多帮助。

宪报:你有什么具体的计划想法吗?

过去:我认为我们可以做得更多的一件事是资助和支持学术研究。我们必须弄清楚它到底是什么样的。当然,这不仅包括我们自己的一些项目,这些项目是由那些已经从事本地和本地研究的教员推动的,而且还试图在大学周围的其他教员项目中进行引资、播种和投资——例如在教学医院的本地健康项目中。我们如何协调、巩固和加强哈佛各学院和各部门的工作?他们已经付出了很多,但有时付出的很少,而且一直致力于增进对土著人民的了解,改善印第安人的生活。

宪报:请告诉我们更多关于您希望在塑造HUNAP的未来中发挥作用的四位校园新教员的情况。

消失:2018年,包括我在内的四名教员带着对印第安人和土著研究的兴趣来到哈佛。历史系的菲尔·德洛里亚,是研究印第安人的著名高级学者,我回到哈佛的这一年里,他的身影遍布校园。菲尔是一个非常有能力和成就的大使,他负责校园和世界各地的印第安人研究。我的搭档提亚·迈尔斯。菲尔把我们俩都招进了密歇根大学,那是在很多年前,2002年,我们一起建立了一个印第安人研究项目。提亚的作品在历史上是黑人和原住民生活的交集,强调内战前的奴隶制。艺术与建筑史系的Shawon Kinew今年在皮博迪博物馆(Peabody Museum)教授一门课,该博物馆主要展出一些当地原住民的历史肖像。我们加入了一些已经在这里工作的优秀的人——马特·利布曼和丹·卡朋特,仅举两个例子。

宪报:你没有提到你自己的研究兴趣,这是特别有趣的,它如何存在于文化,殖民,和福祉在土著社区的交叉点。告诉我们更多关于你的工作。

消失:心理学是一门非常大的学科;它涵盖了从脑科学到人类意义的哲学问题。有很大的发展空间,这一点在我职业生涯的早期对我很重要,因为我既想改善人们的生活,也喜欢各种想法,我希望能够认真地、实质性地应对各种想法。我收到了诊疗机构心理学博士学位,这个有趣的混合两个子字段的纪律,临床关注心理健康问题的评估和治疗,和社区心理学作为一个变节的分离工作和临床心理学的批判,声称医疗模式,从广义上讲,太限制在心理学家所作出贡献社会的改良。

社区心理学认为,赋予客户权力和改变环境,让人们能够茁壮成长,可能比修补他们的心理动力学更重要;试图开发资源来培养公民参与比仅仅对个人进行医疗和治疗更有效。这种观点对印度国家特别有帮助,因为印度人民是殖民地,以前是殖民地,或者是后殖民地。我们有长期的被征服、被剥夺和贫困的历史,这使我们处于某些精神健康状况的危险之中;那些真正猖獗的当然是上瘾,暴力的后果,创伤后应激障碍,创伤,和自杀。这些在精神病学手册中以不同的方式分类,但在印度国家,它们可能最好被理解为后殖民状态。所以问题就变成了:我们如何才能帮助印度人民解决这些问题,同时又不再现导致这些问题产生的殖民关系?我们如何考虑文化因素,如何跳出当前的思维模式,至少开始质疑心理健康专业的假设和假设是什么?

宪报:你能帮我们打开一点吗?

消失:让我们举一个心理治疗的基本例子——假定谈话是一种治疗活动。治疗性谈话当然是自我反思的;它需要一种意愿去探索一个人的内在性,并通过语言和相关形式的自我表达来交流自己的发现。我想说的是,世界上大多数人并没有特别的心理意识。显然,心理意识已经随着现代性而来,并在全球范围内广泛传播,以多种方式传播,也许很快,世界上的大多数人都将具有心理意识。但我还不确定,我们不能假设印度人是这样的。如果我们不这样假设,那么我们就需要理解,在某种意义上,有很大一部分印第安人通过心理治疗,被社会化了。

《公报》:文化还在哪些方面发挥作用?

了:我所说的在我的工作的“后殖民的困境”印度精神卫生服务是一个简单的事实:一方面我们遭受“心理健康”条件以惊人的速度,但是另一方面,可用的服务并不一定符合我们是谁,我们在相对于治疗中获益。解决这个问题是我25年来研究的重点。我试着修改和完善心理治疗与本地社区成员,甚至完全re-envision治疗活动是什么样子,从整合本土传统,土著治疗传统,各种治疗,并找出如何使这些传统相关的服务交付,而不是一部分,我们可能会说,在一个既定的形式的心理治疗,“酱”珠子和羽毛和印第安人希望买到它。这里的关键是我们是谁;它是关于以某种方式或某种方式成为人类意味着什么。原住民,因为我们是后殖民人口,有一种直言不讳的传统,想要回顾传统和本土来规划我们的未来。无论你走到印度的哪个地方,你都会对传统的价值和传统的回归感到担忧,因为传统是我们复兴的重要资源,是我们未来繁荣的重要资源,是我们未来自决的重要资源。

宪报:你能举一个将印度传统融入到新的治疗方法中的例子吗?

消失:我与蒙大拿州黑脚民族的社区成员合作进行的一个项目叫做黑脚文化营。我走进一个模板化的住宅项目像很多其他的成瘾治疗项目,客户在成瘾可以过来住了30,60岁,90年,120天,他们在晚上锁着的门后面,他们整天去小组会议,长时间。我找到管理人员和工作人员,问他们:“如果不是像往常一样提供传统的成瘾治疗,而是从黑脚治疗传统开始,并试图找到更适合这里的客户的替代方案,那会是什么样子?”我们开始构思一个想法。他们在那里有一个文化顾问,名叫丹尼爱德华兹(Danny Edwards),他加入了当地一个名为“疯狂狗社”(Crazy Dog Society)的新传统主义者团体,后者公开承诺要重建他们所谓的“黑脚”旧宗教。在他的帮助下,在几年的时间里,我们建立了“黑脚文化营”(Blackfeet Culture Camp),让那些在夏天吸毒成瘾的客户像他们的祖先一样生活。这意味着建立圆锥形帐篷,学习如何收获传统植物,学习该地区的圣地,如酋长山,这对黑脚人来说是非常神圣的。我们举行了烟斗仪式、汗屋仪式、黑脚部落和大多数土著民族理解为循环生活的各种仪式仪式。对黑脚来说,是生命的循环赶走了虚弱、残疾和贫穷。

你知道,当我们计划所有这些,听起来不错,但我不知道如果我们可以把这部分是因为它不是成瘾的员工要运行营地,正是这些黑腿传统社会成员不得不把这个,因为他们知道关于文化传统。但我们确实成功了——我们能够激发自己的决心,让黑脚症患者参与到治疗活动中来。

宪报:说到创建社区,您提到HUNAP在帮助创建哈佛本地学生社区方面扮演着重要的角色。这些学生面临哪些挑战?

过去:接受高等教育的本地学生都是年轻人,他们在很多情况下克服了重重困难来到这里。我说“很多例子”是因为你必须记住印度乡村是一个分散的地方,有很多不同的阶级。但就多样性而言,确实有一大批来到这里的印度学生克服了重重困难来到这里,他们的潜力几乎是无限的。我认为在这种情况下,本地学生所面临的问题与其他学生认为理所当然但他们可能没有的支持有关。他们可能来自没有很多钱的家庭,他们忍受了各种各样的家庭混乱。许多人遭受了创伤和悲剧,而大多数学生并不需要面对这些。然后他们来到了一个拥有令人难以置信的财富和特权的地方,他们立刻就觉得自己完全不适合这个地方。甚至缺乏。当然,危险之处在于,他们觉得自己与某些模范哈佛学生相比处于非常不利的地位,而实际上哈佛学生比他们可能意识到的更多样化。我认为在这方面,对他们来说真正的危险是一种心理上的危险,认为他们在某种程度上是不够的,或有缺陷的,他们很容易被告知,不管是直接的还是间接的,他们来这里只是因为他们是本地人(或低收入者,或其他什么)。

宪报:你希望如何帮助解决这些问题?

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过去:在哈佛的本土学生,乃至整个高等教育领域的学生,需要带着这样一种心态:他们已经成功了,哈佛也可以成为他们的地盘。然后,像所有学生一样,他们必须找到一种方法,让哈佛成为他们自己的地方。我希望HUNAP能够帮助他们完成这个过程。我们希望学生能够与我们联系问题或关注,并尽可能开放。告诉我们我们能做些什么来帮助他们,甚至在危机时刻,因为我们在这里倾听,我们在这里帮助帮助他们获得任何可以帮助他们成长为学生的东西。这是我们最重要的目标。HUNAP也有责任积极主动地思考如何为我们的社区服务。这包括支持“印第安人在21世纪:国家建设II”在肯尼迪学院的课程,让学生承担顾问角色一个部落社区和旅行作为课程的一部分,准备一份政策简报中或研究背景总结会商部落政府或一个部落的实体。HUNAP每年4月还与学生一起并代表他们举办祈祷仪式。祈祷仪式是一种跨部落的舞蹈庆祝活动,因此它把这个地区的土著社区聚集在一起,包括波士顿人,也包括波士顿以外的人。学生是主要的支持者。当然,在印度问题上有专长的人总是通过HUNAP,我们经常为学生快速组织活动。联合国土著语言国际年正在进行中。若干HUNAP附属机构获得了与此有关的赞助活动的赠款。众所周知,哈佛学生是出了名的过度投入,投入他们的时间并吸引他们的注意力也并不总是那么容易。我们希望我们为本地学生和那些对本地研究感兴趣的人提供的活动、服务和空间能吸引一个强大的社区加入HUNAP。

为了清晰,采访被编辑了,为了空间,采访被压缩了。

新闻旨在传播有益信息,英文原版地址:https://news.harvard.edu/gazette/story/2019/10/joseph-gone-discusses-his-new-role-as-faculty-director-of-the-harvard-university-native-american-program-hunap/

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